Autor: filipe

Não há nada mais antiquado do que a rivalidade entre divas pop. E, ironicamente, quem a perpetua com mais fervor é justamente quem mais sofreu historicamente com a necessidade de se provar superior: os próprios homossexuais.

Em vez de se libertar do modelo de masculinidade tóxica, que transforma tudo em competição, que valoriza quem “vence”, quem tem mais, quem conquista troféus, a comunidade gay — ou parte dela — simplesmente trocou o campo de futebol pelo palco do pop. Onde antes se gritava por um clube, hoje se grita por charts. Onde se colecionavam gols, agora se colecionam #1s. O uniforme agora é uma capa de álbum.

E o que há de mais triste nisso é que esse comportamento não tem nada de libertador. É apenas a repetição do mesmo jogo de dominação simbólica, agora com glitter.

Enquanto mulheres artistas constroem legados com trabalho, reinvenção e sensibilidade, há fãs brigando na internet como se estivessem em uma arquibancada imaginária, tentando provar quem é “maior” com base em números de stream, alcance de turnê, prêmios ou posições no Hot 100. Como se qualidade artística pudesse ser resumida em dados brutos e como se arte fosse uma olimpíada.

Esse comportamento não apenas empobrece o debate, como anula o valor subjetivo da arte, que não foi feita para ser medida, comparada ou monetizada emocionalmente. A arte pop — especialmente aquela feita por mulheres — nasceu como resistência, como linguagem política, como linguagem da alma. Reduzi-la a números é um desserviço.

A carência por pertencimento e o uso do sucesso como escudo

Muitos gays não defendem artistas — defendem a própria autoestima projetada nesses artistas. Por isso reagem com agressividade quando alguém questiona sua diva favorita. Não é sobre a música, é sobre si mesmo. É a busca por validação através de um símbolo de poder. É a criança afeminada, ridicularizada na escola, que agora usa uma mulher poderosa como armadura — e passa a atacar com a mesma violência que um dia recebeu.

Mas essa lógica é perversa. Porque transforma arte em campo de guerra. E transforma fãs em soldados de causas imaginárias.

Desapegar dos recordes é crescer

Recordes não são irrelevantes — mas não são tudo. Se fossem, os artistas mais ouvidos da história seriam também os mais geniais — o que claramente não é verdade. Há artistas que vendem milhões e não emocionam ninguém. E há outros que mudam vidas com um disco obscuro e silencioso.

Desapegar dessa cultura é urgente. A comunidade LGBTQIA+ precisa parar de repetir o pior do que aprendeu com a cultura heteronormativa. Parar de brigar por migalhas de validação. Parar de transformar arte em disputa. Porque o mundo já nos ofereceu competição o suficiente. O que falta é espaço para admiração mútua, escuta, pluralidade e memória.

E a maior liberdade que um gay pode viver talvez não seja nem sair do armário — mas parar de querer vencer o outro a qualquer custo.

Vivemos na era da hiperconexão. A tecnologia nos oferece todas as ferramentas para manter relações fluindo, para não esquecer de responder, para organizar contatos, compromissos e pessoas com clareza. Mas, paradoxalmente, nunca foi tão comum ver indivíduos completamente perdidos, sobrecarregados ou simplesmente negligentes com os próprios vínculos — sejam eles de amizade, trabalho ou afeto.

A explicação mais usada é o cansaço, a sobrecarga mental, o excesso de informação. E, em muitos casos, sim — há um colapso real de estímulos. Mas existe uma outra face menos discutida: a cultura do desleixo disfarçada de espontaneidade. Uma romantização do caos como se fosse traço de personalidade, quando na verdade é só falta de preparo e ausência de responsabilidade emocional.

Quando alguém desaparece por dias, deixa mensagens pendentes, promessas não cumpridas, tarefas abandonadas, e depois reaparece como se nada tivesse acontecido, o problema não é o tempo de resposta. O problema é a ausência de estrutura mínima para lidar com o outro. Não se trata de estar disponível o tempo inteiro — ninguém precisa disso. Trata-se de ter um modelo funcional de convivência digital, que inclua atenção, retorno, respeito e presença na medida certa.

O que vemos é que muitos não sabem — ou não se esforçam para — administrar os próprios artefatos de comunicação: agenda, e-mail, WhatsApp, redes sociais, listas de tarefas, notificações importantes. O resultado? Um ambiente caótico onde tudo é urgente e nada é importante. E nesse cenário, pessoas se perdem. Vínculos se desgastam. Parcerias se rompem não por falta de amor ou interesse, mas por pura ausência de gestão básica.

O preço do improviso constante

Em vez de construir métodos — como rotinas de checagem, automações simples, respostas intermediárias ou até um aviso de indisponibilidade —, muitas pessoas optam por deixar a vida acontecer no improviso. Vivem em modo “apagar incêndio”, acreditando que a espontaneidade é prova de autenticidade, quando na verdade estão apenas desorganizadas e negligentes.

E é importante nomear isso com clareza: há uma diferença enorme entre não conseguir dar conta e não estar nem tentando. O primeiro é humano. O segundo é descuido. E quando esse descuido se repete, ele se torna comportamento. Um traço. Um padrão nocivo que machuca pessoas, afasta aliados e mina oportunidades.

Em tempos de acesso facilitado à tecnologia, à automação e a formas simples de se manter presente sem estar disponível o tempo inteiro, o que falta não é recurso — é consciência relacional. É entender que comunicação exige gestão. Que relações se constroem também com responsabilidade, mesmo no digital.

O caos como estética e o abandono como sintoma

O problema é cultural. Vivemos uma era que glamouriza a exaustão, o “não dou conta de nada”, o “desculpa a demora, minha vida está uma loucura”. Essa estética do caos virou muleta. Mas no fundo, ela escancara uma dificuldade coletiva de assumir compromissos — mesmo os mais simples. De enviar um “preciso de mais tempo”, de dizer “não posso agora, mas volto depois”, ou de criar mecanismos que sustentem uma convivência respeitosa.

A falta de administração tecnológica não é só problema técnico — é um sintoma social. Um reflexo da desconexão entre o que sentimos, o que precisamos e como nos relacionamos com o outro. E enquanto continuarmos tratando isso como “normal” ou “parte da vida moderna”, estaremos legitimando o abandono como forma de comunicação.

Existe uma tendência cada vez mais perceptível entre jovens usuários da internet e, especialmente, em comunidades de jogos online: a associação do trabalho e da estabilidade com algo inferior ou até digno de zombaria. Termos como “CLT”, “acordar cedo”, “ser assalariado” viraram motivo de deboche entre adolescentes e jovens adultos que, em tom de ironia, tratam o esforço profissional como fracasso. É um fenômeno que à primeira vista pode parecer só uma piada de mau gosto, mas que na verdade revela uma crise muito mais profunda: a insegurança diante do futuro, do mercado de trabalho e da própria identidade.

Junto dessa aversão simbólica ao trabalho, aparece outro comportamento preocupante: o uso cada vez mais banalizado de ofensas extremas — racismo, homofobia, misoginia, apologia à violência sexual — em ambientes virtuais. São palavras e atitudes que não surgem apenas como insulto, mas como tentativa de provocar impacto, causar repulsa e se fazer notar. A pergunta inevitável é: por que alguém que ainda está formando sua identidade recorre a esse tipo de violência simbólica?

A resposta é multifatorial, mas passa por alguns eixos centrais:

1. Insegurança como combustível para a agressividade

Vivemos uma era em que os jovens estão crescendo com promessas de liberdade criativa, sucesso rápido e fama digital. Mas a realidade é muito mais instável: desemprego, falta de acesso à educação de qualidade, aumento da competitividade e um mercado cada vez mais exigente. Muitos internalizam o medo do fracasso de forma tão profunda que, para se protegerem, começam a atacar tudo aquilo que representa esforço, trabalho ou responsabilidade.

Ao zombar de quem “trabalha com CLT”, não estão apenas criticando o sistema — estão rejeitando a ideia de um futuro que os assusta e para o qual não se sentem preparados. É uma forma de virar as costas antes de serem rejeitados por ele.

2. A busca desesperada por impacto e atenção

Em ambientes como o Valorant, GTA RP, CS2 ou fóruns como Reddit e Discord, a performance vale mais que a pessoa. Ser o mais engraçado, o mais “sem filtro”, o mais “polêmico” se torna uma moeda social. Nesse cenário, o jovem aprende que a forma mais rápida de ser notado é ultrapassando todos os limites — inclusive os da humanidade. Não basta mais ser agressivo: é preciso ser monstruoso. A intenção não é só ofender, mas chocar, porque o choque é a única linguagem que ainda parece funcionar onde tudo já foi dito.

3. Falta de responsabilização e normalização da violência

Muitos desses jovens nunca foram confrontados com a gravidade real das palavras que usam. Em casa, na escola ou entre amigos, raramente enfrentam consequências reais por reproduzirem racismo, homofobia ou misoginia. Os jogos online, com seus ambientes impunes, só reforçam isso. O anonimato funciona como escudo e, ao mesmo tempo, como desumanização: quem está do outro lado não é mais uma pessoa, é só um alvo.

4. Projeção da frustração e ódio internalizado

Outro fator é que muitos desses jovens já se sentem deslocados do mundo. Não se veem representados, não sabem quem são ou o que querem ser, e canalizam essa frustração no ataque ao outro. Quando um jogador LGBT+ fala, ele não é apenas um adversário: ele se torna um símbolo de tudo que esse jovem sente que não pode ser. Quando uma pessoa negra vence uma partida ou ocupa um espaço de destaque, ela ativa ressentimentos que esses jovens sequer entendem de onde vêm, mas que aprenderam a associar a “ameaça”.

Quando tudo vira piada, a crueldade vira norma

Esses comportamentos não são apenas “toxidade” gamer — são sintomas sociais. Eles falam sobre um colapso na construção emocional de uma geração que cresceu conectada, mas sem referências sólidas de pertencimento, responsabilidade e empatia. E que, diante do medo de fracassar ou desaparecer, prefere se tornar agressora para não parecer fraca.

A sociedade precisa olhar para isso não só com punição, mas com estrutura. Com educação emocional, responsabilização proporcional e espaços onde jovens possam lidar com o que sentem sem recorrer ao horror como mecanismo de defesa. Porque quando a ofensa vira alívio, é sinal de que algo já está em colapso — e não é só o jogo.

No universo dos jogos competitivos, especialmente nos ambientes online de FPS como Valorant, CS2 ou LoL, há uma regra não escrita, mas amplamente praticada: jogadores homossexuais são tolerados apenas enquanto estiverem calados, invisíveis e submissos. Basta um tom de voz fora do padrão considerado “masculino”, uma entonação mais expressiva, ou uma observação estratégica feita por alguém que claramente não performa a heteronormatividade, para que surjam o deboche, a rejeição ou o ataque direto.

Esse comportamento não é pontual — é sistêmico. Existe um pacto silencioso entre jogadores, dos mais simples aos mais tóxicos, para excluir, reprimir ou ridicularizar qualquer presença abertamente LGBT+ nos lobbies, nas calls e nas equipes. Essa exclusão não vem sempre em forma de xingamentos diretos — embora eles também sejam frequentes —, mas em gestos de silêncio coletivo, desprezo tático, abandono de partidas, ou simples ignorar uma call feita por alguém “errado”, por não ter a voz, o gênero ou o comportamento que se espera em um líder de equipe.

O que acontece contigo, Filipe — a tensão de sequer conseguir ligar o microfone, o medo de sugerir uma estratégia por saber que ela será tratada como uma afronta, o fato de que um erro teu é motivo para ataques enquanto outros erram impunemente — é a experiência cotidiana de milhares de jogadores LGBT+ nos jogos online. Essa repressão constante leva muitos a se isolarem, abandonarem partidas ranqueadas, silenciarem o microfone, e em última instância, deixarem o cenário competitivo, porque o custo emocional de jogar não compensa mais.

É como se houvesse uma vigilância constante: o jogador homossexual precisa provar o tempo inteiro que tem capacidade, que tem paciência, que sabe se comunicar — e mesmo quando prova, continua sendo atacado. Há um limite invisível que ele nunca pode ultrapassar: o limite da presença legítima. Quando se manifesta, mesmo que com educação e espírito de equipe, é interpretado como “arrogante”, “forçado”, “chato”. Já quando um jogador hétero faz o mesmo, ele está sendo apenas estratégico.

Essa desigualdade de cobrança é um reflexo direto da homofobia estrutural. Não é que “só” xinguem, ou “só” excluam. É que há uma recusa profunda em aceitar que uma pessoa LGBT+ ocupe um lugar ativo na partida, que seja capaz de liderar, corrigir ou propor uma jogada. O que está em jogo não é a qualidade do jogo — é a manutenção de um poder simbólico, onde só certos tipos de masculinidade são permitidos. O resto é silenciado.

E é nesse ponto que o impacto se torna coletivo. Quando a comunidade gamer afasta pessoas por serem diferentes, ela não só prejudica essas pessoas, mas empobrece o próprio cenário. Menos diversidade significa menos criatividade tática, menos vozes colaborativas, menos pluralidade de pensamento. E mais do mesmo: um ambiente previsível, hostil e cada vez mais fechado sobre si mesmo.

Estudos e relatos têm apontado isso com frequência. Um levantamento da Anti-Defamation League (ADL) nos EUA mostrou que mais da metade dos jogadores LGBT+ já foram assediados em jogos online. O Gayming Magazine frequentemente destaca como o medo de retaliação afasta criadores de conteúdo, jogadores ranqueados e até profissionais do e-sport. E mesmo em comunidades com discursos “inclusivos”, o que se vê na prática é uma aceitação condicionada: desde que o jogador LGBT+ não “pareça demais” com o que é.

A verdadeira inclusão não é apenas permitir que alguém jogue — é permitir que essa pessoa participe, fale, erre, critique, pense o jogo com liberdade e respeito. E isso ainda está muito distante do que vemos hoje.

Vivemos em uma sociedade que celebra a juventude como se fosse um bem permanente, uma moeda de valor social. O problema é que, quanto mais esse culto ao novo se intensifica, mais cedo ele começa a excluir. Hoje, não é preciso ter 60 ou 70 anos para ser considerado velho. Aos 30, 35 ou 40, muitas pessoas já se sentem pressionadas a se “atualizar”, “melhorar a aparência”, esconder sinais do tempo e fingir uma juventude eterna. E essa pressão, ainda que disfarçada de autocuidado ou “alto padrão”, é, na verdade, um reflexo direto do etarismo — a discriminação por idade — que está se espalhando para cada vez mais cedo.

O etarismo não afeta apenas quem já chegou a uma idade mais avançada. Ele começa afetando todos os que têm medo de envelhecer. E o medo se manifesta como ataque. Termos como “velho”, “tiozão”, “calvo” ou até “boomer” se tornaram xingamentos comuns — não para descrever alguém de fato, mas como forma de ofensa, de diminuição. São palavras carregadas de frustração, que refletem a ansiedade coletiva diante da passagem do tempo. Pessoas que ainda nem chegaram à maturidade já se preocupam com rugas, com a queda de cabelo, com a perda do “ritmo”. Esse medo é projetado como deboche, exclusão e julgamento contra quem está alguns passos à frente no mesmo caminho.

A consequência é um deslocamento profundo. Pessoas que acumulam experiência, vivências e histórias passam a ser tratadas como ultrapassadas, não por suas ideias, mas pela sua idade. São ignoradas em ambientes sociais, deixadas de lado no mercado de trabalho, desvalorizadas em aplicativos de relacionamento, silenciadas em espaços públicos. Isso gera uma solidão que não é natural do envelhecimento, mas do preconceito com ele. Ninguém nasce isolado — as pessoas são afastadas.

É uma lógica cruel: primeiro se promove o ideal da juventude perfeita como referência de sucesso, saúde e atração. Depois, se abandona quem não consegue ou não quer corresponder a esse ideal. E o mais contraditório é que todos, sem exceção, irão envelhecer. Ou seja, estamos treinando uma geração para excluir a si mesma no futuro.

Enquanto o corpo jovem é visto como ativo, valioso e desejado, o corpo maduro é tratado como um incômodo, como se a sua presença lembrasse a todos de algo que preferem não encarar: o tempo passa. E o tempo, quando negado, volta como crise — individual e coletiva.

Não há nada de errado em querer cuidar de si, manter a saúde ou se sentir bem. O problema está em fazer disso uma régua de validade. Em colocar o envelhecer como sinônimo de fracasso ou perda. Porque o envelhecimento não é um erro — é um processo inevitável, e deveria ser uma conquista, não uma punição social.

Para uma sociedade mais saudável, precisamos parar de tratar a idade como falha e começar a vê-la como parte da vida que merece respeito, voz e lugar.

Nas escolas brasileiras, o esporte é mais do que uma atividade física. Ele é um espaço simbólico de pertencimento, status social e construção da autoestima. É onde se aprendem noções de equipe, superação e convivência. No entanto, para muitas crianças e adolescentes homossexuais, esse espaço é marcado por exclusão, constrangimento e vergonha — sentimentos que, muitas vezes, acompanham essas pessoas por toda a vida.

Desde cedo, meninos que demonstram sensibilidade, interesses diferentes ou trejeitos fora do padrão são alvos de zombarias, exclusão nos times, e olhares de julgamento. Mesmo quando gostam de praticar esportes ou têm talento, a pressão para performar uma masculinidade agressiva e competitiva os afasta do prazer do jogo. O bullying, velado ou explícito, é tolerado como se fizesse parte do “amadurecimento”. Mas o que ele realmente faz é construir um bloqueio físico e emocional.

Esse afastamento precoce da prática esportiva tem consequências profundas. Quando um jovem deixa de participar das aulas de educação física ou se retrai para evitar o constrangimento, ele também deixa de desenvolver habilidades motoras, condicionamento físico e consciência corporal. Não se trata apenas de perder o hábito esportivo, mas de ser impedido de viver o próprio corpo de forma plena, ativa e saudável.

Mais tarde, essa lacuna aparece de forma cruel: a sociedade que exclui esses jovens do esporte é a mesma que impõe um ideal estético de corpo atlético, forte e desejável — e cobra esse ideal com intensidade ainda maior dos homens gays. Surge, então, uma relação distorcida com o próprio corpo, marcada por insegurança, culpa e comparações. Muitos tentam recuperar esse tempo perdido em academias, dietas, procedimentos, mas o condicionamento físico imposto como correção de um suposto “erro de origem” nunca será suficiente para apagar as cicatrizes da exclusão escolar.

Não se trata de vitimismo. Trata-se de entender que o desenvolvimento físico saudável é também uma questão de acesso e acolhimento. Um jovem que é expulso simbolicamente da quadra também está sendo empurrado para fora de um espaço de convivência, expressão e saúde. Corrigir isso começa por rever como tratamos a diversidade nas escolas e como naturalizamos o silenciamento de quem não se encaixa.